|
Filosofia medievală
Filozofia medievală este setul de lucrări și curente filosofice dezvoltate în timpul Evului Mediu într-o zonă geografică puțin mai mare decât cea a lumii elenistice și romane din antichitate și în care au dezvoltat iudaismul,
creștinismul și" islamismul . Aceasta include în special (printre altele) parte filozofia scolastică, filozofia bizantină și filozofia islamică.
1.- Introducere Perioada Evului Mediu a fost stabilită după criterii ale tradiției istoriografice occidentale
Filosofia medievală face astfel obiectul unor teze diverse și adesea contradictorii, în funcție de faptul dacă Evul Mediu este considerat o epocă întunecată a gândirii sau dacă însăși ideea Evului Mediu este considerată a fi o impostură alimentată de legende.
Având ca subiect principal operele autorilor creștini latini care au trăit în timpul mileniului care separă Antichitatea de Re
naștere, studiul filosofiei medievale se referă în același timp la relațiile gândirii creștinilor din Evul Mediu cu cea a evreilor și Musulmanii, în special cei din Avicenna și Averroes, care au fost citiți și traduși de latini în Evul Mediu, sau chiar cel al lui Maimonide, un autor evreu din secolul al XIII- lea, care a scris în arabă o lucrare oferind considerații asupra tuturor gândurilor timpului său .
În Evul Mediu, religia nu apărea ca un element separat în societăți, în timp ce la momentul în care studiul filosofiei medievale era stabilit ca domeniu disciplinar, religia era considerată pe scară largă incompatibilă cu filosofia. Studiul modern al filozofiei medievale a pus în aplicare, astfel, într-un context polemic vis-à-vis de creștinism, inclusiv lucrarea lui Ernest Renan la sfârșitul sec. al XIX- lea și mai apologetul, de Etienne Gilson la începutul sec. al XX-lea.
Acesta din urmă a identificat filosofia medievală cu o filosofie creștină în Spiritul filosofiei medievale . În acest context, întrebarea a fost dacă filosofia poate fi religioasă, dacă un gând calificat drept religios poate fi considerat filosofic sau chiar dacă gândirea medievală a contribuit cu ceva de interes la cea a „umanității”.
Studiul filosofiei medievale presupune atenția asupra diversității societăților și epocilor cuprinse de expresia „Evul Mediu”. Alain de Liberă oferă astfel o introducere generală intitulată Filosofie medievală în care preia rezultatele muncii medievalistilor, teologilor sau islamologilor.
El organizează aceste elemente în jurul ideii de translatio studiorum, adică a ideii conform căreia „știința”, identificată cu filosofia greacă, se mută dintr-un loc în altul și dă naștere, acolo unde este stabilită, la moduri de gândire. care au propria lor coerență și care nu se ocupă de aceleași probleme.
Astfel, este vorba despre „Filosofia în Bizană″ de „Est Islam″ și „filosofia evreiască″ occidentală și în cele din urmă, „filozofia medievală Latino″ secol de secol,de la IX -.lea, la al XV - lea. Cu toate acestea, pentru Rémi Brague, știința sau filozofia nu se prezintă ca un „lucru” susceptibil la astfel de schimbări și pledează pentru o abordare comparativă a diferitelor filosofii, considerând că problemele filosofice abordate acolo traversează mai mult istoria și cultura. diversitate de civilizații decât asumată de modelul „transferul de studii″. El pune, de asemenea, întrebarea de a ști dacă este legitim să vorbim despre filozofiile medievale ca despre filozofiile evreiești, creștine sau musulmane sau dacă identificarea curenților de gândire din Evul Mediu cu elementele esențiale ale religiei autorilor lor nu este abuziv.
2.- Caracteristicile filozofiei medievale
Construirea bazelor intelectuale ale cunoașterii
Perioada Evului Mediu (data termenul de secolul al XIX - lea ), uneori, suferă de o imagine negativă, în special în Europa de Vest, datorită faptului că civilizația Europeană în secolele X-XI a fost semnificativ în urmă în comparație cu alte civi-lizații ( musulmane, chineze ...). Ne amintim, de asemenea, imagini de intoleranță. Invaziile din secolele V-VI și într - o măsură mai mică, după perioada carolingiană, invazia vikingilor, sarazină și maghiară (850-920 aproximativ), au avut un rol în degradarea țărilor care au moștenit civilizația vechiului Imperiu Roman de Vest. Însușirea de către Occident a marilor sisteme filozofice ale Antichității, mai ales latină, apoi cea greacă, a ajutat Occidentul să stabilească bazele filosofice și intelectuale ale cunoașterii, necesare dezvoltării civilizației, pe planuri tehnice. În timpul Evului Mediu, această însușire a fost aproape exclusiv opera religioasă, umanistă (în sensul literal al termenului), care a lucrat în mănăstiri (scriptoria), apoi în școli și universități urbane.
a.- Secolele al V-lea – al VII-lea
În primele zile ale Bisericii, cei mai riguroși clerici doreau să impună abandonarea culturii seculare. Pentru ei, „nu a existat un compromis posibil între cultura clasică și cultura creștină. Dacă am fi vrut să ne punem inteligența în slujba lui Dumnezeu, ar fi trebuit să începem să respingem literele clasice, pentru că nu ne putem sacrifica în același timp închinării muzelor și celei lui Dumnezeu”. Biografiile Sf. Cesarie povestesc că adormind pe o carte a gramaticului Julien Pomère, a avut un vis în care a văzut un dragon ieșind din carte. Grigorie cel Mare, biograf al lui Benedict de Nursia, spune că a venit să studieze în școlile din Roma, că nu mai studiază în cărți, speriat de pericolele pe care le vede acolo. De antichități Statuta Ecclesiae din a doua jumătate a sec. al V-lea a interzis episcopilor să citească cărți păgâne. Această interdicție s-a aplicat și clericilor ordinelor majore. În sec. al V- lea, „clerul cultivat simte nevoia unei rupturi cu cultura clasică, dar nu o poate rezolva”. În secolele al V-lea și al VI-lea vor stabili primele școli creștine, mănăstiri și diecezane preoțești, Franța, Spania și Italia. Ei îi instruiesc pe copii și adolescenții încredințați în citire și scriere, în studierea Bibliei, în învățarea Psaltirii pe de rost și în practicarea psalmodului.
Confruntați cu această cultură ascetică, anumiți clerici au dorit să stabilească o cale de mijloc pentru a stabili o știință biblică, precum Sfântul Augustin o descrisese în De doctrina christiana . El arătase „ceea ce trebuia să împrumute cărturarul creștin din programul de educație antică pentru a putea, în deplină siguranță, să interpreteze Biblia”. Abia în secolul al VI-lea nu este studiată și copiată cartea Sfântului Augustin. Părintele Eugippe îi face un loc important în lucrarea sa despre Sfântul Augustin, în special, el păstrează pasajul despre legitimitatea studiilor laice. Casiodor a spus că este un exeget
remarcabil. El întemeiase lângă Napoli o mănăstire care era un centru al culturii religioase, care în acel moment nu avea echivalent în Roma, lucru pe care îl regretă Cassiodor. Când Justinian își propune să recucerească Italia, Africa și Spania, el încearcă să restabilească învățătura culturii antice, dând înapoi profesorilor privilegiile și salariile lor, dar douăzeci de ani de război între ostrogoți și bizantini și o nouă invazie a Italiei de către lombarzi, la trei ani de la moartea sa, va duce la eșecul acestei încercări.
Grigorie cel Mare a primit în tinerețe o educație literară liberală și a păstrat cunoștințele de gramatică și retorică, dar pare să fi uitat filosofia antică și se luptă cu ea după convertirea sa. A fost scandalizat în 600 când a aflat că un episcop din Galia numit Didier a predat gramatica, adică belles-lettres. El a fondat Mănăstirea Sfântul Andrei, care era atunci singurul centru de cultură religioasă din Roma. Pentru pregătirea episcopilor, el a scris Regula Pastoralis Liber în care insistă asupra studiului. El cere ca un candidat la episcopat să-și cunoască cel puțin psaltirea, motiv pentru care consideră că recrutarea monahală este cea mai bună garanție pentru a avea un episcopat bine format. El este probabil la originea creării Bibliotecii Laterane după ce a primit o parte din manuscrisele mănăstirii Vivarium. În prefața Vieții Sfântului Eloi, Sfântul Ouen a scris „Ce ne trebuie de la Pitagora, Socrate, Platon și Aristotel? Ce contează pentru noi cântecele lui Homer, Virgil, Menander, această turbă de poeți ticăloși? Salust, Herodot, Liviu, acești istorici ai neamurilor, de ce folos are familia creștină? "
În Spania, după conversia vizigoții arienilor la catolicism la sfârșitul sec. al VI-lea, cifra remarcabila este cea a lui Isidor .
În Anglia, plecarea romanilor de la începutul sec. al V-lea, va duce la sosirea englezilor și saxonilor, împingând celții spre vest și cauzând aproape dispariția culturii romane la est. Cultura romană a găsit refugiu în biserica celtică creată în sec. al IV- lea. În Anglia, primele școli creștine apar la școala din Canterbury din sec. al VII- lea după trimiterea de misionari de către Papa Grigorie cel Mare. În țările celtice, monahismul irlandez va răspândi cultura creștină în Scoția, în Iona, apoi în nordul Angliei, în Lindisfarne și Whitby . Sfântul Columban îl va difuza în Franța . După Sinodul de la Whitby, biserica din tradiția celtică a adoptat practicile bisericii romane.
Confruntându-se cu stabilirea unei educații creștine în lumea religioasă care este construită prima dată împotriva culturii antice înainte de a căuta o posibilă sinteză, educația seculară este încă marcată în mare măsură de cultura antică în educația laicilor. Cel mai bogat din Galia și Spania până în al VII-lea secol.
Putem distinge foarte schematic două perioade majore:
b.- Evul Mediu (De la secolul al VII-lea la al X-lea)
Moștenirea filosofiei antice în Evul Mediu: Platon, Seneca și Aristotel, miniatură dintr-un manuscris medieval englezesc scris în jurul anilor 1325-1335 (MS Hunter 231 (U.3.4), pagina 276 În această perioadă, Occidentul era încă foarte rural.
Cunoașterea a fost dezvoltată în mănăstiri, în afara orașelor, sub conducerea Sfântului Benedict care a impus munca intelectuală (benedictini, Ordinul lui Cluny).
|
|
Vechii autori au fost traduse și transcrise în scrip-toria ale mănăstirilor orașelor, sub conducerea Sfântului Benedict care a impus munca intelectuală (benedictini, Ordinul lui Cluny). Vechii autori au fost traduse și transcrise în scriptoria ale mănăstirilor. Școlile monahale au fost Mecca cunoașterii medievale. Bibliotecile mănăstirilor, foarte mici în ochii contemporanilor noștri (cel puțin câteva sute de lucrări), includeau principalii autori ai limbii latine.
Moștenirea filosofiei antice în Evul Mediu: Platon, Seneca și Aristotel, miniatură dintr-un manuscris medieval englezesc scris în jurul anilor 1325-1335 (MS Hunter 231 (U.3.4), pagina 276).
Cu toate acestea, filozofia greacă nu a fost complet necunoscută, deoarece este deja tradusă și citită Platon (nu de
Aristotel), care a fost transmisă prin
Plotin, Augustin, Isidor din Sevilla ... Bede a pus, în sec. al VII- lea, bazele
artelor liberale. (Septem artes liberal ), special, studiate retorica și dialectica, de la filozofii greci. La curtea lui Carol cel Mare, am citit Platon, care era
cunoscut de anturajul împăratului (Alcuin). |
Prin urmare, Evul Mediu timpuriu a cunoscut înflorirea filozofilor neoplatonisti, precum John Scot Erigene și Isaac Israëli, acesta din urmă fiind numărat printre primii evrei neoplatonisti. Această școală a durat până la sfârșitul Evului Mediu ( Sfântul Anselme ...), apoi sub forma augustinismului.
Bazele filozofiei s-au bazat apoi pe sisteme de întrebări și răspunsuri, derivate din dialectică, una dintre cele șapte arte liberale . Filosoful grec presocratic Zenon din Elea (școala eleatică ) se află la originea dialecticii, care ne-a fost transmisă prin traducerile și transcrierile lui Platon, de către Plotin și în timpul Evului Mediu Înalt.
Cu toate acestea, după invaziile vikingilor, mănăstirile au fost dezorganizate, regulile nu au mai fost respectate și nu s-au mai predat mai multe arte liberale: dialectica precis și cele patru discipline ale quadriviului (algebră, geometrie, astro-nomie, muzică).
Monahul Gerbert d'Aurillac a fost cel care, în jurul anilor 970, a lărgit bazele culturii medievale, în special din filosofia lui Aristotel . În timpul unei șederi de doi ani în Catalonia, într-o mănăstire nu departe de Barcelona, el și-a îmbogățit cultura învățând operele lui Aristotel și științele (matematică, astronomie), grație schimburilor cu musulmanii stabiliți atunci Spania. Chemat la Reims de Adalbéron, Gerbert d'Aurillac a intro-dus dialectica și quadriviumul în școala catedralei din Reims : în special algebra ( cifre arabe ).
Gerbert avea o idee foarte clară despre clasificarea filozofiei. A devenit papă sub numele de Silvestru al II-lea (papa din anul 1000 era Frank).
c.- Evul Mediu târziu (sec. XI - XV)
O nouă perioadă de lucrări de traducere a lui Aristotel a început în secolul XI - lea, traducerile sunt atât de multe și diferă unele de altele, făcându-le chiar discordante și chiar sursele lor originale, deși unele sunt destul de loiale și corespund chiar și cu ceea ce a restaurat filologia modernă . Apoi, abia în anii 1120-1190 s-au organizat traducerile.
Secolul al XI-lea
A fost marcat de importanța crescută a dialecticii în studiile și lupta dintre dialecticieni și anti-dialecticieni.
Dialecticienii cred că recurgând la logica lui Aristotel, este posibilă o explicație rațională a misterelor creștine. Anti-dialecticienii cred dimpotrivă că dialectica riscă să dizolve misterele religiei creștine și sunt partizanii credinței și autorității absolute a Părinților Bisericii și a Sinoadelor. Impunătoarea operă a lui Anselm de Canterbury domină această perioadă de bâjbâială despre relațiile rațiunii cu credința.
Al XII- lea secol
Continuă și amplifică dezvoltarea dialecticii și sădește semințele care au dus la scolastica, în al XIII – lea secol.
Logica și gramatica de îngrășare speculativă și să devină instrumentele de teologie (vezi Alain de Lille ).
Acesta este, de asemenea, sec. al XII- lea, o structură durabilă, feudul universalelor în jurul a două grupuri anta-goniste: realiști și nominaliști.
Dintre toți maeștrii săi, cu greu știm astăzi, cu excepția numelor lui Roscelin de Compiègne și Guillaume de Champeaux, maeștrii lui Abélard, cel mai mare dialectician și principalul nominalist al vremii.
La sfârșitul celui de al XII-lea secol, Henry Aristippus, tradus din limba greacă Cartea a IV-a Meteorologie lui Aristotel, din care Gerard din Cremona a tradus cărțile I până la II din arabă în latină. Alfred Shareshel a scris glosuri asupra textului și a adăugat, traducând din arabă, trei „capitole” noi în acest tratat: De mineralibus din Avicenna . Știința aristotelică își face astfel revenirea în Occident. Fundația acestor școli deschide calea pentru fonda-rea universităților (cea mai veche Bologna, urmată de Paris și Oxford), care se extind în sec. al XIII- lea.
Primele sume de propoziții sunt scrise și prezintă în mod ordonat diversele doctrine ale Părinților Bisericii și ale Sinoade-lor. Unul dintre ei, Pierre Lombard, a scris un Liber de Sentencia care a servit ca bază pentru predarea teologiei până la sfârșitul Evului Mediu. Această preocupare de a organiza teologia într-un mod sistematic este sursa directă a sumelor teologice din secolul următor.
A doua jumătate a sec. al XII-lea inițiază o mișcare de translație largă la Toledo, recucerit de creștini.
De acolo, apoi din Italia, pleacă școli de traducători care pun la dispoziția lumii creștine pe lângă textele religioase (pentru Venerabilul traduce Coranul) și științifice (lucrări de geometrie și algebră, Almagestul lui Ptolemeu ), multe lucrări filozofice: Gerard de Cremona a tradus Aristotel (1140-1142),
Alexander de Aphrosise, Liber de causis (o compilare a Proclus, atribuit de către arabi la Aristotel), din tratatele al-Kindi și al-Farabi . Dominique-Gundissalvi traduce Avicenna, Al-Gazali și Salomon Ibn Gabirol ...
Traducerile sale, care adesea nu sunt de primă mână, introduc totuși în Occident vastul curent al aristotelismului arab regândit într-un spirit neo-platonic.
AL XIII – lea secol
Difuzarea filosofiei lui Aristotel a dat naștere apoi unei noi metode filosofice: scolasticismul. Aceasta s-a bazat pe un set de lucrări ale lui Aristotel, grupate treptat, de Thomas Aquinas și alți teologi de la Universitatea din Paris (Albert cel Mare). Clasificarea a inclus mai multe seturi: logică, fizică, metafizică (gruparea a paisprezece cărți de Aristotel ), etică ( etică pentru Nicomach ), politică, poetică ... Cu toate acestea, asimilarea întregului corpus al lui Aristotel nu este fără a pune o problemă dificilă. Este într-adevăr primul corpus filozofic în care era în mod clar imposibil să se găsească cea mai mică referință la credințele creștine. Cu toate acestea, la mijlocul secolului, încorporarea aristotelianismului în creștinism, care părea o sarcină imposibilă, a fost realizată datorită giganticei sinteze tomiste. Dacă curentul dominican l-a adoptat rapid, un puternic curent franciscan l-a respins și a rămas fidel Sfântului Augustin (Sfântul Bonaventura), în timp ce alții s-au îndreptat spre Avicenna sau Averroes (Sigerul Brabantului, Boethius al Daciei). Luptele intelectuale amare care rezultă au condus la condamnarea în 1277 a 219 a propunerilor aristotelice și averroiste ale episcopului Parisului. Educația tomistă a fost suspendată până în 1285, în timp ce a fost organizată o puternică opoziție la tomism. Este această opoziție că noile școli vor apărea la începutul sec. al XIV-lea, de la maeștrii franciscani: Duns Scotus și William de Ockham.
d.- Revizuirea scolasticismului
Evoluția față de perioada anterioară s-a datorat unui grad mai ridicat de dialog în comparație cu artele liberale care erau încă predate: dialectica a fost îmbogățită de logica aristotelică, care a oferit fundamentele și conceptele de raționament foarte evoluate. A permis pozițiilor concurente sau contradictorii și sistemelor filosofice să intre în dialog unul cu celălalt, în vederea reconcilierii. Această metodă a stat la baza așa-numitei logici generale. S-a bazat pe interferențe, care nu erau doar deducții logice (logică matematică).
Această credință este esența reală a concepției filosofice conform lui Aristotel, care a fost intim asociată cu filosofia scolastică din Evul Mediu târziu.
Dezbaterile aristotelică ale sec. XII și III au condus la subordonarea filosofiei teologiei, și raționalizarea mesajului creștin.
AL XIV – lea secol și AL XV – lea secol
Până la sfârșitul sec. al XIV- lea scolastica secolului a stagnat. Școlile de (alberiști, tomiști, scoțiști, nominaliști, avereriști ...) subzistă și sunt în dispută, dar nu se reînnoiesc.
În 1438, bizantinul Gemist Pléthon îl împinge pe Cosimo de Médicis la înființarea unei Academii Platonice (1459) și în 1447, Universitatea din Louvain separă învățătura teologiei și filosofiei. Este sfârșitul filozofiei medievale.
e.- Critica filozofiei medievale
Critica interrelația permanentă a religiei cu speculații filosofice în perioada de dinainte de Renaștere, se dezvoltă în al XVI-lea secol, și mai ales în al XVII-lea secol, când a devenit clar că metoda scolastică a plasat retragerea protagoniștilor din noile observații experimentale ale fizicei realități. În special, afacerea Galileo a discreditat scolasticismul, astfel încât
Descartes nu a încetat niciodată să-și critice vechii maeștri și filosofia lui Aristotel. Descartes a produs celebrul său cogito și a propus o clasificare a cunoștințelor amestecând filosofia și știința în Principiile filozofiei scrise în 1644.
Comte a urmărit dezvoltarea modernă a spiritului științific la filozofiile secolelor XVII- XVIII (Descartes, Hume, Condorcet)și consideră că speculațiile teologice și metafizice învechite, dar el a avut ca punct de vedere social și moral important, doctrinele Evului Mediu (în special Sfântul Bernard și Toma de Aquino).
Aceste poziții s-au reflectat parțial asupra filosofiei lui
Aristotel. De fapt, a fost respins în principal cu privire la aceste două puncte precise, pe care descoperirile recente făcute cu metoda științifică le-au invalidat în mare parte: geocentric (Aristotel a avut o viziune asupra lumii, a timpului său din sec. al V-lea). noțiunea de mișcare, căreia Aristotel i-a dat de fapt o interpretare esențial etică.
Majoritatea manualelor de filozofie și istorie ale științei
din Franța l-au eliminat pe Aristotel până în jurul celui de-al doilea război mondial .
f.- Impactul acestei filozofii în prezent
Deși „argumentarea scolastică asupra textelor selectate” a spus, după medievaliști, că a „secat” gândirea rațională și observația experimentală, filosofia medievală a permis gândirii teologice patristice să se confrunte cu gândirea antică - în special cu Augustin de Hipona și Toma de Aquino, transformând astfel profund primele exegeze creștine discutate în timpul Antichității târzii .
Mai mult, către sfârșitul acestei perioade, erudiții ortodocși stabiliți în Bizanț (Constantinopol) au permis, concomitent cu civilizația arabo-islamică, transmiterea filosofiilor marilor gânditori ai Antichității (Platon, Aristotel ...), către lume contemporană.
Dar nu s-a oprit la confruntarea elementelor gândirii grecești cu creștinismul în Europa creștină. Prin aceas-tă dialectică, ea a încercat să găsească o soluție la relația dintre rațiune și credință, această relație problematică dând naștere dezbaterii centrale a acestei perioade: credința și rați-unea. Soluția Aquino a fost de a prezenta motivul verdictului credinței, de a subordona filosofia teologiei .
Această subordonare este considerată astăzi ca o viziune datată; dar a făcut posibilă conferirii filozofiei a unui loc înalt, fără de care nu ar fi fost nimic, teologia putând să se lipsească de ea într-un context mistic sau conform Bonaventurii de Bagnoregio. Filosofia medievală a împins chestiunea naturii credinței confruntate cu rațiunea la limitele sale.
Aceste „jocuri științifice” au fost creuzetul pentru dezvoltarea unei latine abstracte, care în cele din urmă a devenit „lingua franca” intelectuală a Europei creștine. Prin reacție, aceasta a permis în cele din urmă dialectelor actuale să se separe treptat de latina învățată în această perioadă, dând astfel naștere diferitelor limbi europene moderne.
„Spiritul filosofiei medievale, așa cum este înțeles aici, este, prin urmare, spiritul creștin, pătrunzând tradiția greacă, lucrând-o din interior și făcând să producă o viziune asupra lumii, un Weltanschuung specific creștin”.
„Au fost necesare temple grecești și bazilici romanice pentru ca să existe catedrale; totuși, oricare ar fi datoria arhitecților noștri medievali față de predecesorii lor, aceștia se disting de ei, iar noul spirit care le-a permis să creeze este poate același lucru care i-a inspirat cu ei. filosofii timpului lor”.
„Pentru a ști ce ar putea fi adevărat în această ipoteză, singura metodă de urmat a fost arătarea gândirii medievale în starea sa naștere, în punctul precis în care grefa iudeo-creștină se încadrează în tradiția istorică”.
„Demonstrația încercată este deci pur istorică; dacă, foarte rar, a fost adoptată provizoriu o atitudine mai teoretică, acest lucru se datorează faptului că istoricul trebuie cel puțin să facă inteligibile noțiunile pe care le expune; era vorba de sugerarea modului în care doctrinele pot fi concepute și astăzi, cu care, timp de secole, gândul celor care ne-au precedat a fost satisfăcut ”.
g.- Rezumatul lucrării:
După ce a explicat că noțiunea de „filozofie creștină” are un sens, Étienne Gilson propune următoarea definiție: „ Eu numesc filozofie creștină orice filozofie care, deși distinge formal cele două ordine, consideră revelația creștină ca un auxiliar indispensabil al rațiunii.
Gilson examinează apoi ce a făcut gândirea creștină despre ideea lui Dumnezeu, cheia de bază a metafizicii și consecințele identificării lui Dumnezeu și a Ființei: contingența ființei finite. Relația dintre creator și creație este problematică pentru înțelegerea umană. Étienne Gilson arată cum părinții Bisericii și gânditorii evului mediu, în special Toma de Aquino, au încercat să se gândească la această relație în modul de asemănare și participare.
Noțiunea de providență divină nu este o noțiune exclusiv creștină, dar există, potrivit lui, o noțiune creștină propriu-zisă a providenței divine: constă în alegerea dublă a unui popor în Vechiul Testament și a întregii umanități în Evanghelie. . Omul ar fi un analog al lui Dumnezeu, înzestrat cu activitate și eficacitate cauzală în măsura în care ar fi atât „autonom”, cât și condus de providența divină către un scop care îi este propriu. Departe de a respinge corpul, gândirea creștină insistă, potrivit lui Gilson, asupra demnității, valorii și perpetuității sale.
Pentru a defini iubirea și obiectul ei, gânditorii creștini - în special Bernard de Clairvaux - pleacă de la experiența comună a iubirii. Dorința umană este satisfăcută momentan de toate, dar nimic nu o poate satisface durabil.
Filosofia creștină nu a inventat ideea libertății, dar insistența cu care părinții Bisericii subliniază importanța acestei idei trebuie totuși să primească atenție, precum și natura cu totul specială a termenilor în care au făcut-o.
Moraliștii creștini au reunit noțiunile păgâne de frumusețe (Kalos) și onoare (decorum) într-o noțiune mai ușor de înțeles, cea a Binelui, apoi leagă direct binele de un principiu transcendent, care ar merita onoare în sine și absolut, mai mult decât virtute și în raport cu care numai virtutea ar merita-o.
Pentru Gilson, gânditorii din Evul Mediu ar fi suferit modificări la concepția greacă a naturii (Phusis). Peste tot, în filozofia medievală, ordinea naturală se sprijină pe o ordine supranaturală, de care depinde ca origine și scop.
Dacă da, putem vorbi în continuare de natură într-o filozofie creștină sau nu, ar fi mai bine să spunem, cu Malebranche, că „ natura este o idee anticreștină prin excelență, o rămășiță a filosofiei păgâne colectate de teologi imprudenți”? Gânditorii din Evul Mediu cred, ca și grecii, că există o natură, dar nu este chiar aceeași.
„Suntem” , a spus Bernard de Chartres, „ca niște pitici care stau pe umerii uriașilor. Prin urmare, vedem mai multe lucruri decât Anticii și mai îndepărtați, dar nu prin claritatea vederii noastre și nici prin înălțimea taliei noastre, ci doar ei ne poartă și ne ridică, înălțimea lor gigantică”.
h.- Lista principalilor filozofi medievali
Tertulian (cca 150-cca 230) - antichitate târzie; Origen (cca 185-cca 253) - antichitate târzie; Augustin de Hipona (354-430) - antichitate târzie, Alături de el, ceilalți Părinți ai Bisericii și, în special, doctorii Bisericii, din care aparțin împreună cu Ambrozie din Milano, Ieronim de Stridon și Grigorie cel Mare.
Martianus Capella ( sec . V); Pseudo-Dionisie (V e s.); Claudien Mamert (? - 474); Boethius (480-c. 525); Casiodor (cca 485-cca 580); Isidor din Sevilla (între 560 și 570-636); Bede Venerabilul (672 - 735);Alcuin (cca 730 - 804);Théodulf d'Orle-ans (750 - 821); Al-Kindi (801 - 873); Jean Scot Erigène (810-877);Al-Razi (864-930);Al-Farabi (872-950);
Gerbert d'Aurillac (cca 938-1003); Avicena (980-1037); Solo-mon ibn Gabirol cunoscut sub numele de Avicebron (1020-1058); Anselm de Canterbury (1034-1109); Roscelin de Compiègne (1050, 1120);Al-Ghazali (1058-1111); Pierre Abe-lard (1079-1142); Suger de Saint-Denis, fondator al bazilicii Saint-Denis, teologia de lumină; Hugues de Saint-Victor (1096-1141); Petrus Lombardus sau Peter Lombard (c. 1105-1160);
Gérard de Cremona (1114, 1187); Adélard of Bath (cca 1080-cca 1160); Robert din Chester; Averroes (1126-1198); Alfan din Salerno (1010-1085); Henri Aristippe, Burgondio din Pisa,
Moise Maimonide (1135-1204); Guillaume d'Auxerre (1150-1231);Robert Grosseteste (1175-1253); Albertus Magnus sau Albert cel Mare (1193-1280);Alexandru din Hales (c. 1200-1245); Guillaume de Moerbeke (1215 - 1286);Henry de Ghent (1217-1293); Roger Bacon (1220-1292); Boethius din Dacia (sec . XIII);Bonaventură (1221-1274);Toma de Aquino (1224 - 1274); Raymond Lulle (1235-1315); Gilles al Romei (1247-1316); Godefroid de Fontaines (c. 1250-1309);
Raoul le Breton (c. 1260-1320); Maestrul Eckhart (c. 1260-1327); Jean Duns Scot (1266-1308); Pierre Auriol ( 1280 -1322); Guillaume d'Occam (1285-1347);Jean Buridan (1300-1358); Grigorie de Rimini (1300-1358); Nicole Oresme (c. 1323-1382); Hasdaï Crescas (1340-1410); Pierre d'Ailly (1351-1420); Gemist Pletho (1355-1452): Johannes Bessarion (1395-1472) ...
Pagina oficială pe FaceBook a Bisericii Ortodoxe Române Sfânta Treime din Los Angeles, California, administrată de către pr. protopop Constantin Alecse
|
|
RESURSE ELECTRONICE DIN ROMANIA
REVISTE ŞI ALTE RESURSE ELECTRONICE DIN STRĂINĂTATE
BIBLIOTECI DIGITALE
DIZERTAŢII ŞI TEZE FINALE
E-BOOKS
ENCICLOPEDII
ALTE BAZE DE DATE MULTIDISCIPLINARE
|
|